אוריאל פרנק
אֵימא לי איזי, ואמרִי לה כּדִי
במאמר זה נדון בשתי מִלים תלמודיות, אשר משמען המדויק אינו מובן כל צורכו לכל הלומדים. המשותף לשתי מִלים אלה הוא שיש המפרשים אותם כשמו של אדם או ככינויו*.
מקובל להתייחס לתיבה 'איזי' כאל כינוי חיבה. ניתן למצוא אותה בלשונם של חכמי ישראל בדורות האחרונים, למשל: "לכבוד מעלת איזי וחביבי"; "חביבים עלי דברי דודי איזי וחביבי", והיא משמשת בלשונם כמִלָה נרדפת לכינויים: חביבי, אהובי, רֵעי ויקירי. מקורה בארמית של התלמוד הבבלי, בו מופיעה המִלָה "אִיזִי" (ולפעמים בשינויים קלים: "איזו" או "זי") למעלה מעשר פעמים. בכל הופעותיה היא נמצאת בתוך דיבור ישיר (של איש יחיד אל יחיד אחר בדרך כלל), וניתן להבין את תוכן האמירה גם ללא המִלָה "איזי". כאמור לומדים רבים מבינים שזוהי מִלת חיבה הנוספת למשפט בתור פְּנִיָּה; פירוש זה מוזכר לראשונה ע"י מהרש"ל: "יש מפרשים אוהב". ואולם, על פירוש זה הקשו כמה קושיות, אחת מהן מבוססת על המסופר על רבה בר שילא, שברצותו לברר את פרטי הסכסוך שהובא לפניו הוא פנה אל אחד הצדדים בלשון זו: "אימא לי, איזי, גופא דעובדא היכי הוה" (כתובות קד, ב). קשה מאוד להניח שרבה הדיין יגלה יחס של חביבוּת וחיבה לאחד מבעלי הדין, ולפיכך נראה שאת המִלָה "איזי" אין לפרש ככינוי חיבה.
בדרך אחרת הולך הרשב"ם (בפירושו לבראשית כז, לג) הכותב על דברי יצחק אבינו "מִי אֵפוֹא הוּא הַצָּד צַיִד": "תיקון לשון הוא, כמו 'איזי' שבתלמוד: 'אימא לי איזי'; אתְאוֹר"שׂ בלעז". ביאור לעז זה הוא: "ובכן, אם כן". אם כן, לפי הרשב"ם (וכך מקובל היום אצל חוקרי הלשון) את המשפט "אימא לי איזי" אין לפרש: "אֱמוֹר לי, חביבִי", אלא: "אֱמוֹר לי, איפוא".
המִלה "אֵפוֹא" מופיעה בכתיב זה אחת עֶשרה פעמים בתנ"ך (ארבע בתורה, ועוד שבע בנ"ך) ובכתיב מקוצר "אֵפוֹ" ארבע פעמים נוספות בספר איוב, ובכל הפעמים נכתבת ההברה הראשונה "אֵ" ללא אֵם הקריאה יו"ד ("צירי חסר"). לעומת זאת, מִלת השאלה "אֵיפֹה" מופיעה במקרא עשר פעמים: פעם אחת בתורה ("אֵיפֹה הֵם רֹעִים"; בראשית לז, טז) ועוד תשע פעמים בנ"ך, ובכל עשר הופעותיה מופיעה המִלה בכתיב זהה, כשההברה הראשונה "אֵי" נכתבת עִם אֵם הקריאה יו"ד ("צירי מלא") וכן אֵם הקריאה בסוף המִלָה היא ה' (לעומת "-וֹא" או "וֹ"). על אף שני ההבדלים בכתיבן של שתי המִלים "אֵפוֹא" ו"אֵיפֹה", הן שוות צליל ("הומו-פון" בלעז), כלומר הן נהגות באופן זהה לגמרי.
מהו היחס הסֵמנטי ביניהם? האם מבחינת המשמעות ישנו קשר בין המִלים "אֵפוֹא" ו"אֵיפֹה"? המפרשים שדנו בסוגיה זו, ניסו לגבש הגדרות למלים אלו על סמך כל היקרויותיהן בלשון המקרא. דא עקא, קשה להגדיר משמעות אחת קבועה של "אֵיפֹה" ובמיוחד של "אֵפוֹא", מפני שהן נמצאות במסגרות תחביריות משתנות. זוהי כנראה הסיבה לכך שבפסוקים שונים תורגמו מלים אלו לארמית בדרכים שונות (הן בתרגום אונקלוס לתורה[19] והן בתרגום יונתן בן עוזיאל לנביאים), ולפיכך כתב רש"י על דברי יצחק אבינו שלעיל: "איפוא - לשון לעצמו הוא, משמש עם כמה דברים".
לדעת רש"י אין בידול סמנטי בין המִלים, וישנה משמעות זהה ל"אֵפוֹא" ול"אֵיפֹה". כשם שרש"י מפרש את מִלת השאלה "אֵיפֹה" כהרכבה של "אַיֵּה+פֹּה", כך הוא מפרש גם את המִלה "אֵפוֹא". בדרך זו מפרש גם ר' אברהם אבן עזרא בכמה מקומות בפירושיו למקרא. אמנם, במקום אחד (בראשית כז, לז) הוא מזכיר את הדעה שאכן קיים הבדל סמנטי בין "אֵפוֹא" (שפירושו כמו "עתה") ל"אֵיפֹה". גם רד"ק סבור שאין הבדל סמנטי בין שלוש הצורות "אֵיפֹה", "אֵפוֹא" ו"אֵפוֹ". לדעתו, מִלה זו (משולֶשת הכתיבים) איננה הֶלְחֵם של שתי המלים "אַיֵּה+פֹּה" כדברי רש"י וראב"ע אלא "מלה אחת", וכך נוח יותר לפרש אותה "על עניינים משתנים": לא רק כמִלת שאלה ביחס למקום, אלא גם כמלת שאלה על תכונה ומראֶה, וגם כתואר הפועל במשמעות "עַתָּה". לאור שיטת מפרשים אלו, מובנים החילופים המרובים בין "אֵיפֹה" ל"אֵפוֹא" בדברי חז"ל ובדברי רבותינו הראשונים, שהרי אין למלים אלו משמעויות נבדלות זו מזו.
לפי שיטה זו מובנת עוד יותר הטענה המועלית במסכת בבא בתרא (טו, א; אין זו המסקנה!) שמחברו של ספר איוב אשר השתמש במִלה "אֵפוֹ", חי בתקופתו של יוסף אשר השתמש אף הוא במִלה "אֵיפֹה":
"משה כתב... איוב. מסייעא ליה לר' לוי בר לחמא, דא"ר לוי בר לחמא: איוב בימי משה היה, כתיב הכא: מי יתן אפוא ויכתבון מלי, וכתיב התם: ובמה יודע אפוא. ואימא בימי יצחק, דכתיב: מי אפוא הוא הצד ציד! ואימא בימי יעקב, דכתיב: אם כן אפוא זאת עשו! ואימא בימי יוסף, דכתיב: איפה הם רועים"!
אמנם, אין הכרח להסיק מכאן שהתלמוד סבר ש"אֵיפֹה" ו"אֵפוֹא" אחד הם, לפי פשוטו של מקרא, כי ניתן לדרוש דרשות גם מדמיון בצלילן של מִלים שונות. עכ"פ, כאמור, רש"י הוא הראשון שסבר שיש זהות סמנטית בין מִלים אלה גם בפשוטו של מקרא.
ברם, יש מבחינים בין "אֵיפֹה" המתַפקדת בכל המקרא כמִלת שאֵלה, לבין "אֵפוֹא" המשמשת כמִלת קישור וחיבור (או חיזוק). הבחנה סֵמנטית זו מקובלת בעברית החדשה, ומצאתיה מוגדרת לראשונה בספר שכל טוב: "ויאמר מי איפוא - כלומר, מי עכשיו הוא הצד ציד ויבא לי. כל 'איפוא' הנכתב בסופו באל"ף - משמש כמו עכשיו, כגון: 'אֵפוֹא זֹאת עֲשׂוּ' (בראשית מג, יא), 'עֲשֵׂה זֹאת אֵפוֹא בְּנִי וְהִנָּצֵל' (משלי ו, ג), 'וְאַיֵּה אֵפוֹ תִקְוָתִי' (איוב יז, טו), 'מִי יִתֵּן אֵפוֹ וְיִכָּתְבוּן מִלָּי' (שם יט, כג), 'וְאִם לֹא אֵפוֹ מִי יַכְזִיבֵנִי' (שם כד, כה), וכל דומיהן. וכל 'איפ(ו)ה' שנכתב סופו בה"א - משמש כמו אָנָה, כגון: 'אֵיפֹה הָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר הֲרַגְתֶּם בְּתָבוֹר?' (שופטים ח, יח), 'וְאֵיפֹה יְשָׁרִים נִכְחָדוּ?' (איוב ד, ז), 'אֵיפֹה לִקַּטְתְּ הַיּוֹם?' (רות ב, יט), וכל דוגמיהן. וגם נשמע כאילו נחצה לשתי תיבות: אי פה: 'אי' כמו אנה: 'אֵי הֶבֶל אָחִיךָ' (בראשית ד, ט), 'אֵי אֱלֹהֵימוֹ' (דברים לב, לז), 'אֵי חֲנִית הַמֶּלֶךְ' (שמ"א כו טז), 'אֵי זֶה הַדֶּרֶךְ' (מל"א יג, יב), וכל דומיהן; 'פה' כמו כאן, ודומה: 'מִי לְךָ פֹה' (בראשית יט, יב), וכל דומיהן".
אף ר' עובדיה ספורנו מבחין בין המִלים 'אֵפוֹא' ו'אֵיפֹה', אך מפרש את "אפוא" באופן מעט שונה: "...כי אמנם מִלַּת 'אֵפוֹא' כשתבוא עם אל"ף בסוף התיבה - משמשת במקום 'אִם כֵּן'. אבל מִלַּת 'אֵיפֹה' עם ה"א בסוף - משמשת במקום 'אַיֵּה', כמו 'אֵיפֹה הֵם רֹעִים'".
מדברי רשב"ם שהבאנו לעיל, קשה להסיק האם גם הוא סבר כבעל שכל טוב ור"ע ספורנו ש"אֵפוֹא" מובחנת מ"אֵיפֹה" מבחינה סֵמנטית, או שהחזיק בדעת סבו ש"אֵפוֹא" ו"אֵיפֹה" הן כתיבים שונים לאותה מִלה. מה שברור מדבריו הוא שגם "אֵפוֹא" העברית וגם "איזי" הארמית מטרתן זהה: "לתַקֵּן" את הלשון, היינו להוסיף לתוכן המאמר נופך מסוים, לחבֵּר ולקשֵר (כמו: 'אִם כֵּן'), או לחזֵק את הנאמר (כמו: עתה, ובכן, אכן, באמת).
הביטוי "ואמרי לה כְּדִי" מופיע בתלמוד הבבלי אחת עֶשרה פעמים. למשל, בסוגיה הראשונה במסכת בבא מציעא (דף ב, סוף ע"א), נאמר בפירוט ייחוסו של התירוץ: "אמר רב פפא, ואיתימא רב שימי בר אשי, ואמרי לה כּדִי: רישא במציאה, וסיפא במקח וממכר". באף אחת מן הסוגיות לא טרח רש"י לבאר מה פירוש "כּדִי", אולי מתוך שהניח שביאור הביטוי פשוט וידוע.
רק בדרך אגב, בסוגיה בשלהי גיטין (דף פה, ב), מדגים רש"י את דבריו בעזרת הביטוי "ואמרי לה כּדִי", ומדבריו ניתן להסיק כיצד הבין ביטוי זה. התלמוד שם מפרט את ההלכות השונות בכתיבת נוסח הגט באופן מדויק, וזו אחת מהן: "ולורכֵיהּ לוי"ו ד'וְכַדוּ' ", כלומר יאריך את האות ו' בתיבה "וְכַדוּ". רש"י (שם ד"ה ולורכיה) מסביר שמטרת הלכה זו שלא תֵראה הוי"ו האחרונה כיו"ד, כי כך תתקבל המִלה "וכדִי", ותִוָצר משמעות שונה לגמרי למשפט זה: "כלומר, ב'וְלא כלום', באין ספר, כמו 'כּדִי נַסְבַּהּ', וכמו 'ואמרי לה כדִי' שֵם חכם". מנוסח זה של פירוש רש"י, המופיע בדפוס, משתמע ש"כדִי" הוא שמו הפרטי של אחד האמוראים. באופן דומה היה מי שהציע ש"כדִי" הוא כינוי, המקביל ל"קָדִי" (קאצ'י) בלשון הערבית.
על הנחה זו יש לתמוה: אם אכן פירוש 'כדִי' הוא שם (או כינוי) של חכם, הכיצד לא מצאנו בשום מקום שֵם זה בפני עצמו (כגון: "אמר כּדִי") אלא תמיד (כאמור, 11 פעמים!) בביטוי "ואמרי לה כּדִי"?
מעבר לפלא זה, מוכיח הרב חיד"א שאי אפשר לייחס פירוש כזה לרש"י. וזו לשונו (בספרו "פתח עינים" על אתר):
"...הלשון מוכיח דזה שכתוב בפירש"י 'שם חכם' אינו מרש"י... ואי גם מש"כ 'שם חכם' הוא מרש"י, הול"ל 'כמו כּדִי נסבה, אי נמי משמע שם חכם כמו ואמרי לה כּדִי'... אבל השתא דקאמר 'כמו כּדִי נסבה וכמו ואמרי לה כּדִי' - מוכח... דרוח אחד להם ופירושן שוה: בולא כלום. וא"כ ודאי 'שם חכם' כתבו מי שאינו חכם, ואינו מרש"י..."
העובדה שרש"י מזכיר בנשימה אחת את הביטוי "ואמרי לה כדי" יחד עם הביטוי "כּדִי נַסְבַּהּ", מלמדת שפירוש "כּדִי" בשני הביטויים זהה. הביטוי האחרון נתבאר ע"י רש"י בסוטה (יט, ב): "כּדִי נסבה - שלא לצורך". מִלה זו מוכֶרת גם מביטויים נוספים בתלמוד, וכיום משמש הביטוי "לא בִכְדִי" במשמעות: לא לחִנם.
לפיכך, קרוב לוודאי שרש"י סבר ש"כדִי" פירושו בחִנם, בסְתם, לשווא, בלי כלום, גם בביטוי "ואמרי לה כּדִי", ומשמעות הביטוי היא שיש מוסרים מאמר זה בלא שם אומרו. ואכן בכתבי היד של פירוש רש"י כאן כתוב: "וכמו ואמרי לה כּדִי, בלא חכם", וכיוצא בזה צוטט בספר יוחסין לר' אברהם זַכּוּת (ממגורשי ספרד): "בלא שם חכם". הוכחה חותכת לכך שזו דעת רש"י נמצאת בתשובת רש"י עצמו (סימן כד): "...למידה זו למדנו למעלה, ואיתמר 'כדִי', ולא הוזכר בה שֵם חכם... עמדנו על מידה זו מתלמידי בני הישיבה מסדרי הגמרא, ולא הוזכר בה איש, הלכך קרי ליה מן דבתרביצא".
בדרך זו פירשו גם קדמונים אחרים: רב שרירא גאון באיגרתו, רבינו חננאל בפירוש המיוחס לו להוריות י, ב ("ואמרי לה כּדִי - בלא חכם אחֵר"), וכן מובא בשם הרמב"ם ("ואמרי לה כּדִי - שלא נזכר בו שֵם חכם"), ובפירוש רבינו אליקים ליומא (מד, א; עב, ב) ובחידושי הריטב"א (גיטין פה, ב). וכך כותב ר' ישועה בן יוסף הלוי, בעל הליכות עולם: "כל היכא דאיתמר 'אמר פלוני ואמרי לה כּדִי', רוצה לומר: איכא מאן דאמר להא מילתא בלא גברי אלא סתמא קאמר לה, ו'כּדִי' לשון חִנם, כמו 'לא שדי איניש זוזי בכדִי', וכן 'כּדִי נסבה'".
שתי המִלים התלמודיות אשר נדונו במאמר זה, לא שפר חלקן. רבנו שלמה יצחקי בפירושו על אתר אינו מפרשן, אך יש המוסרים בשמו ש"כּדִי" הוא שמו של אדם מסוים ו"איזי" הוא כינוי של חיבה. ברם, בשני המקרים נראה שרש"י הבין אחרת: לגבי "איזי" אומר נכדו של רש"י במפורש שהיא מלה שנועדה "לתַקֵּן" את הלשון, כמו "אֵפוֹא" העברית (= "אִם כֵּן"), ובענין "כדִי" נפגעו דברי רש"י משגיאות המדפיסים, אך אין ספק כי רש"י (בדומה לשאר רבותינו הראשונים) מפרש שמשמעות הביטוי "ואמרי לה כדִי" היא שיש מוסרים תירוץ זה או קושיה זו בלא שם אומרם. מי שאכן מפרש מִלים אלו כשם או ככינוי הוא רבינו שלמה לוריא, המהרש"ל. מלבד היותו ראש ישיבה בלובלין ומחשובי פוסקי ההלכה בפולין לפני כחמש מאות שנה (נפטר בשנת של"ד) היה גם חכם גדול בחכמת הלשון, אך כאמור בשני מקרים אלו דבריו צריכים עיון.
עמדנו אפוא על כך שמשמעותה התלמודית של המילה "איזי" שונה ממשמעותה בספרות השו"ת בדורות האחרונים, וכן שבנוגע להבחנה הסמנטית (המקובלת היום) בין "אֵפוֹא" ל"אֵיפֹה" אין הסכמה בקרב מפרשי המקרא בתקופת הראשונים, ושהבידול ביניהם מבחינת ההטעמה אינו קיים אלא בעברית החדשה. המודעוּת לפער הקיים בין לשון הקדמונים ללשון האחרונים, ולעובדה שלפעמים ביאורן (או הגייתן) של מִלים משתנה מדור לדור, נחוצה מאוד ללומדי התורה. התעלמות משינויים אלה עלולה להטעוֹת בהבנת לשון התנ"ך ודברי חז"ל, במיוחד כאשר מקישים עליהם מן המורגל בלשוננו.